jueves, 3 de abril de 2008

COSMOS - Carl Sagan

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Cosmos: Un viaje personal
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Carl Sagan
Cosmos: Un viaje personal (en inglés Cosmos: A Personal Voyage), es el título de una obra de divulgación científica producida por Carl Sagan y Ann Druyan para difundir la historia de la astronomía, el origen de la vida, nuestro lugar en el universo, las modernas visiones de la cosmología y las últimas noticias de la exploración espacial; en particular, las misiones Voyager. Fue editada en 1980, junto con un programa de televisión en trece episodios que contó con música incidental de Vangelis. Se ha emitido en 60 países y ha sido vista por más de 500 millones de personas. Basándose en esta serie de documentales escribió el libro Cosmos.
El Cosmos es todo lo que es o lo que fue o lo que será alguna vez.
Carl Sagan, Capítulo 1, Cosmos: Un viaje personal
Tabla de contenidos[ocultar]
1 General
2 Capítulos
2.1 Capítulo 1. En la orilla del océano cósmico
2.2 Capítulo 2. Una voz en la fuga cósmica
2.3 Capítulo 3. La armonía de los mundos
2.4 Capítulo 4. Cielo e infierno
2.5 Capítulo 5. Blues para un planeta rojo
2.6 Capítulo 6. Historias de viajeros
2.7 Capítulo 7. El espinazo de la noche
2.8 Capítulo 8. Viajes a través del espacio y el tiempo
2.9 Capítulo 9. Las vidas de las estrellas
2.10 Capítulo 10. El filo de la eternidad
2.11 Capítulo 11. La persistencia de la memoria
2.12 Capítulo 12. Enciclopedia galáctica
2.13 Capítulo 13. ¿Quién habla en nombre de la Tierra?
3 Véase también
4 Enlaces externos
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General [editar]
Cosmos fue producida en 1978 y 1979 por KCET (televisión pública de California) con un presupuesto de U$S 6.3 millones, sin contar los U$S 2 millones adicionales para su propaganda y difusión. El formato de la serie se inspira en documentales realizados previamente por la BBC como Civilisation de Kenneth Clark, The Ascent of Man de Jacob Bronowski y Life on Earth de David Attenborough.
La serie destacó por su uso innovador de efectos especiales, que mostraban a Sagan caminando a través de ambientes que eran, en verdad, maquetas, en lugar de los tradicionales sets de filmación de tamaño real. La banda Sonora contó con piezas del compositor griego Vangelis como Alpha, Pulstar, o Heaven and Hell Parte 1 (sirviendo el último movimiento como tema de apertura, además de darle nombre al capítulo 4 de la serie). A lo largo de los trece capítulos que componen la serie se usaron muchas pistas de varios álbumes de los ’70 como Albedo 0.39, Spiral, Ignacio, Beaubourg, o China. El éxito mundial del documental también lanzó a la música de Vangelis a muchas casas, recibiendo la atención de la audiencia mundial.
La descripción histórica que realizó Sagan de Hipatia de Alexandria y de la quema de la Biblioteca de Alejandría ha sido criticada por historiadores que interpretan las fuentes sobre la vida de Hipatia y la caída de la biblioteca de manera diferente y piensan que Sagan debió mencionar la existencia de una controversia académica al respecto. Otras partes de Cosmos resultaron controversiales entre el público general, no así entre los especialistas de la ciencia, como por ejemplo el tratamiento de Sagan sobre la astrología como una seudociencia, o su correcto tratamiento de la Teoría de la Evolución, rechazada especialmente por los protestantes fundamentalistas de EEUU.
La empresa Turner Home Entertainment compró Cosmos a sus productores de KCET en 1989, llevando la serie a la televisión comercial. Los episodios de una hora de duración fueron editados cambiando su formato a uno de menor duración, y Sagan filmó nuevos epílogos para muchos episodios en los que él discutía nuevos descubrimientos (y puntos de vista alternativos) que habían surgido desde la realización de la filmación original. Además se añadió un episodio 14 que consistió en una entrevista entre Sagan y Ted Turner. Esta nueva versión de la serie fue comercializada como un “box set” de VHS.
Cosmos ha sido editado en el año 2000 en formato DVD, incluyendo subtítulos en siete idiomas y sonido remasterizado 5.1. En 2005 The Science Channel (Discovery Science) retransmitió la serie conmemorando su 25 aniversario con efectos especiales y sonido digitalizados.

Capítulos [editar]
Los capítulos de la serie documental y su contenido principal.

Capítulo 1. En la orilla del océano cósmico [editar]
Años luz, galaxias, estrellas, planetas: números y distancias, donde nos encontramos (Grupo Local).
Eratóstenes y la circunferencia de la Tierra.
La Biblioteca de Alejandría.
Calendario Cósmico: desde los comienzos del universo hasta el destino de la humanidad.

Capítulo 2. Una voz en la fuga cósmica [editar]
La historia de los Heike y la selección evolutiva artificial de los cangrejos que parecen samurais.
La evolución biológica a través de la selección natural, de las bacterias al hombre.
Especulación sobre la existencia de vida en las nubes jovianas.
Creación de las "moléculas de la vida" en el laboratorio.
El desarrollo de la vida en el Calendario Cósmico y la explosión cámbrica.

Capítulo 3. La armonía de los mundos [editar]
Astronomía contra astrología
Ptolomeo y el modelo geocéntrico
Johannes Kepler y Tycho Brahe
Las Leyes de Kepler

Capítulo 4. Cielo e infierno [editar]
El evento de Tunguska, la composición y el origen de los cometas.
Asteroides y cráteres de impacto.
El planeta Venus en la ficción y en la realidad.
Venus como ejemplo de efecto invernadero.

Capítulo 5. Blues para un planeta rojo [editar]

Sagan junto a un modelo de la nave Viking
H. G. Wells y La guerra de los mundos.
La visión errónea de Percival Lowell sobre los canales de Marte.
Robert Goddard y los primeros cohetes.
Las Viking y la búsqueda de vida en Marte.

Capítulo 6. Historias de viajeros [editar]
Los Países Bajos en el siglo XVII.
La vida y obra de Christian Huygens y sus contemporáneos.
Las Voyager (primeras imágenes de Júpiter y sus lunas).

Capítulo 7. El espinazo de la noche [editar]
La comprensión de que las estrellas son soles.
La Vía Láctea y su historia en la cultura.
Los filósofos jónicos: Anaximandro, Demócrito, Pitágoras, Aristarco de Samos, Empédocles, Tales.
Hablar a los niños sobre el cosmos.

Capítulo 8. Viajes a través del espacio y el tiempo [editar]
Las constelaciones y como cambian a lo largo del tiempo.
La velocidad de la luz y la Teoría de la Relatividad de Albert Einstein.
Dilatación temporal, corrimiento al rojo, corrimiento al azul.
Los diseños de Leonardo da Vinci y los diseños de naves espaciales que viajarán a velocidades cercanas a la de la luz.
Viajes en el tiempo y sus hipotéticos efectos en la historia de la humanidad.
Los orígenes del Sistema Solar y otros mundos; la historia de la vida.

Capítulo 9. Las vidas de las estrellas [editar]
Potencias de diez, el googol y el googolplex, infinito.
Átomos (electrones, protones, neutrones)
La tabla periódica de los elementos.
La creación de diferentes núcleos atómicos en las estrellas.
El ciclo de las estrellas; enanas blancas, estrellas de neutrones, agujeros negros.
La muerte del Sol y de la Tierra, supernovas, gigantes rojas, pulsars.
Radiactividad y rayos cósmicos.
La gravedad y sus efectos; la gravedad como curvatura del espacio-tiempo, la hipótesis de los agujeros de gusano.

Capítulo 10. El filo de la eternidad [editar]
Los orígenes del universo, la hipótesis del Big Bang.
Tipos de galaxias, colisiones galácticas y quasars.
Efecto Doppler, vida y obra de Milton Humason.
El universo cuatridimensional.
Dios contra un universo infinito; mitos de la creación, cosmología hindú.
Contracción y reexpansión contra expansión eterna.
El Very Large Array de Nuevo México, materia oscura, la hipótesis del multiverso.

Capítulo 11. La persistencia de la memoria [editar]
Bits, las unidades básicas de la información.
La diversidad de la vida en los océanos.
Las ballenas y sus cantos
Las interferencias en las comunicaciones cetáceas por los humanos.
La caza de las ballenas.
El ADN y el cerebro como bibliotecas.
Las estructura del cerebro humano: tronco cerebral, modelo de Paul McLean: el cerebro reptil, sistema límbico y corteza cerebral.
Los lóbulos frontales como sistema crítico en la planificación a largo plazo.
Las neuronas y las conexiones entre ellas, los dos hemisferios cerebrales, y el cuerpo calloso.
La evolución de las ciudades y la historia de las bibliotecas, libros y escritura.
El desarrollo de los ordenadores y los satélites, potencial para la inteligencia global colectiva.
La inteligencia en otros mundos y el disco de oro de la Voyager.

Capítulo 12. Enciclopedia galáctica [editar]
La abducción alienígena de Betty y Barney Hill y los OVNIs.
La traducción de los jeroglíficos egipcios por parte de Jean François Champollion.
Posibilidad de existencia de más civilizaciones en nuestra galaxia.
Nuestro camino en la comunicación con extraterrestres (SETI).
Ecuación de Drake, autodestrucción de civilizaciones avanzadas
Pensamiento de una hipotética enciclopedia escrita por muchos mundos.

Capítulo 13. ¿Quién habla en nombre de la Tierra? [editar]
Los Tlingit y el viaje de descubrimiento de La Perrouse.
La destrucción llevada a cabo por los conquistadores españoles.
Una visión de Sagan (descrita como un sueño) en la cual el mundo es destruido en una guerra nuclear.
El "balance de terror" de la Tierra hoy día.
La destrucción de la Biblioteca de Alejandría y la muerte de Hipatia.
El inicio del universo y los logros de nuestra civilización.
Una súplica de Sagan para que amemos la vida y continuemos nuestro viaje por el cosmos.

Véase también [editar]
Astronomía
Carl Sagan
La novela Contacto y la película.
Cosmología
Exploración espacial
Mensaje de Arecibo
SETI
Un punto azul pálido

Enlaces externos [editar]
A 25 años del impacto de la serie Cosmos en la TV
Lista de música usada en los capítulos (en inglés)
Página donde puedes comprar el DVD original (en inglés)
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Cosmos:_Un_viaje_personal"
Categoría: Documentales de astronomía

DEVA, deidad femenina hindú y proto-indoeuropea

http://es.wikipedia.org/wiki/Deva_Espiritu_de_la_tierra
Deva (religión)
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(Redirigido desde Deva Espiritu de la tierra)
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Los devas son deidades de la religiones hindú y budista. Posteriormente fueron asimilados también a las creencias esotéricas.
Tabla de contenidos[ocultar]
1 Etimología
2 Devas hindúes
3 Devas budistas
3.1 Devas en el esoterismo
4 En otras culturas
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Etimología [editar]
Proviene del idioma protoindoeuropeo deiuos, un adjetivo que significaba ‘celestial’ o ‘refulgente’, relacionado con la raíz indoeuropea diú ‘brillar’ (especialmente el cielo diurno). El femenino en sánscrito es devī: ‘diosa’. En protoindoeuropeo habría sido deiuih.
La palabra cognada en avesta era daeva, pero tiene una connotación negativa.
Existe un término protoindoeuropeo relacionado pero distinto: Dieus —que proviene de la misma raíz diú ([cielo] brillante)— que sería el dios principal del panteón indoeuropeo. En la India se convirtió en el sánscrito Dyaus Pitar (padre de los dioses), en Grecia sería Zeus Pater y en Roma Iupiter. Otros términos cognados de deva serían el latín deus, el francés dieu y el español dios, deidad y divino.
En el hindi moderno, a los devas se los conoce como devatā.

Devas hindúes [editar]
El hinduismo reconoce tres tipos de devas de los cuales, los mortales son los que viven en un plano superior al de los humanos y que fueron quienes enseñaron al pueblo a concebir a Dios o Brahma bajo la forma de un dios personal.

Devas budistas [editar]
Para los budistas, los devas son seres que habitan diferentes cielos donde gozan de los placeres en recompensa a sus buenas acciones anteriores, ya que aún no han superado los niveles kármicos y están sujetos a nuevos renacimientos.
Los devas serían igualmente seres superiores o etéricos de varios tipos, también llamados “espíritus de la tierra”.

Devas en el esoterismo [editar]
Según el pensamiento esotérico, los devas habitan y gobiernan los objetos naturales (como árboles, ríos, montañas, plantas o minerales) y apoyan a la evolución del planeta. Aunque suelen ser invisibles, las personas clarividentes pueden verlos, sentirlos, comunicarse con ellos o tener un acceso intuitivo al reino dévico (el nivel energético donde existen estos espíritus).
El culto de los “espíritus de la naturaleza” no es una creencia moderna. Los griegos y los romanos creyeron que ciertas entidades habitaban cada valle, cada estrecho, cada piscina, y paraje al aire libre. Esta misma creencia era practicada por todas las religiones del paganismo original y se ha mantenido en todas las creencias animistas. Aun en nuestros días hay personas convencidas de que los objetos inanimados poseen vida.
Hay otros puntos de vista. Hay quienes describen a estos habitantes del plano astral como malignos, vengativos y peligrosos, y otros como simplemente traviesos, divertidos y amables. En realidad parecen no ser ni buenos ni malos; simplemente son diferentes y operan a otro nivel que para el hombre es desconocido.

En otras culturas [editar]
A los devas se les relaciona con seres de otras culturas, así los persas les llamaban dev, los judíos shedim, los egipcios afries y los africanos iouajús.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Deva_%28religi%C3%B3n%29"
Categorías: Dioses hindúes Mitología hindú Mitología budista Esoterismo

LENGUAS DEL MUNDO

http://www.proel.org/mundo/indoeuro.htm

function killerrors(){return true;}window.onerror = killerrors;
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Historia
La familia indoeuropea fue identificada como tal por Sir William Jones en el siglo XVIII tras estudiar la lengua sánscrita y comprobar su similitud con la latina y griega, no sólo en su vocabulario sino también en su sistema gramatical e inflexiones. Jones concluyó que las tres lenguas tenían un solo antepasado común, del cual surgieron también las lenguas germánicas y celtas. Al hilo de esta conclusión se llegó a otra y era que los grupos eslavo y báltico también pertenecían a esta familia, junto con el armenio y albanés. Posteriormente, las extintas tocaria e hitita también se incluyeron dentro de esta familia.
El término indo-hitita es usado por estudiosos que piensan que el hitita y las demás lenguas anatolias no son simplemente una rama de la familia indoeuropea sino una rama que junto con la indoeuropea formaría la indo-hitita.

Respecto a la ubicación original de los pueblos indoeuropeos muchos sostienen que proceden del nordeste del Mar Negro, lo que facilitó su adentramiento en los Balcanes y en Anatolia hacia el oeste y luego a Irán y la India hacia el este y el sur, hacia mediados del primer milenio a. C. No obstante, se han propuesto otras zonas de origen como la Europa central, los Balcanes y la Europa septentrional e incluso el círculo polar. Posteriormente se ha hablado de la región del Cáucaso como cuna de los indoeuropeos.
En los tiempos prehistóricos la mayor parte de las ramas indoeuropeas fueron traídas a territorios ocupados por hablantes de lenguas no indoeuropeas, siendo razonable pensar que esas lengua tuvieron que ejercer alguna influencia en los recién llegados. En cuanto al léxico esto es demostrable en hitita y griego, por lo menos. Lo que no está tan claro es si esas lenguas no indoeuropeas modificaron los sonidos y la gramática de las lenguas indoeuropeas que las reemplazaron. Tal vez el mejor caso es la India, donde ciertas características gramaticales compartidas por las lenguas indoeuropeas y dravídicas indican que la influencia fue de las dravídicas a las indoeuropeas en vez de al contrario. Pero para la mayoría de las ramas de lenguas indoeuropeas es casi imposible demostrar una conexión de sonidos y gramática a causa de la ignorancia que tenemos de las lenguas no indoeuropeas con las que estuvieron en contacto.

Consideraciones lingüísticas, históricas y geográficas indican que los hablantes de proto-indoeuropeo eran una población relativamente pequeña y homogénea de Eurasia que hacia el 4.000 a. C. experimentó una importante expansión y fragmentación. Algunos eruditos creen que los indoeuropeos eran portadores de la cultura de los kurgan del Mar Negro, del Cáucaso y del oeste de los Urales.
Una relación remota entre el indoeuropeo y las lenguas urálicas no es imposible y geográficamente ambas familias compartieron en su momento lugares contiguos; también léxicamente hay fuertes parecidos en varias palabras básicas o partes de palabras, incluyendo pronombres personales, demostrativos, interrogativos y relativos, terminaciones de verbos y palabras como 'agua' y 'nombre', además de la terminación del acusativo -m. Tipológicamente ambas familias son similares: ambas tienen muchos sufijos y pocos o ningún prefijo o infijo. Pero estos parecidos son demasiado escasos para permitir establecer la reconstrucción de un supuesto indo-urálico. Si alguna vez estuvieron unidas ambas familias hubieron de separarse hace miles de años, antes de la diversificación del proto-indoeuropeo.
Si el indoeuropeo está relacionado con otras familias, como la afroasiática o la kartvelia, tuvo que diverger de ellas antes que de la urálica, pues las similitudes son aún menores.
Datos
La familia de lenguas indoeuropea es una de las más extendidas geográficamente e incluye a la mayor parte de las lenguas europeas pero también se extiende por Irán, Afganistán y el subcontinente índico, tal como muestra el mapa inferior. Aunque esta familia comprende solamente unas 140 lenguas, sin embargo es hablada por unos 2.500 millones de personas en todo el mundo.
Las 11 ramas de esta familia varían grandemente en número de lenguas y número de hablantes. Dos de las ramas, anatolia y tocaria, están extinguidas. En la antigüedad varias lenguas anatolias fueron habladas en lo que hoy es Turquía, mientras que las lenguas tocarias se hablaron en China occidental. El armenio y el albanés, aunque lenguas solas, son ramas en sí mismas de la familia indoeuropea. El armenio tiene unos 5 millones de hablantes, la mayor parte de ellos en Armenia, pero muchos también esparcidos por todo el mundo. El albanés se habla en Albania y en regiones aledañas de Bosnia-Herzegovina y Grecia por unos 4 millones de hablantes; está compuesto de dos dialectos el guego y el tosco, que no son inteligibles entre sí, estando el albanés normativo basado en el dialecto tosco. El griego se habla en Grecia por unos 10 millones de personas, habiendo un dialecto, el tsaconio, hablado en la costa oriental del Peloponeso por unas 10.000 personas, que es la continuación del dialecto de la antigua Esparta.
Las lenguas célticas están radicadas en Irlanda, Gran Bretaña y la costa noroccidental de Francia, aunque en su día estuvieron extendidas por toda Europa y hasta Asia Menor. El bretón se habla en la Bretaña francesa por más de medio millón de personas, aunque su uso no es estimulado por la Administración francesa. El uso del gaélico irlandés sí es motivado por el Gobierno irlandés, aunque el número de hablantes se reduce constantemente. El galés se habla en Gales, con unos 750.000 hablantes. En Escocia se mantiene, aunque en dismución progresiva, el gaélico escocés. De todas las lenguas célticas existentes hay muy pocos hablantes que sean monolingües.
Antiguamente se hablaron en la península italiana un cierto número de lenguas itálicas, pero todas, menos el latín, se extinguieron. Las descendientes del latín se conocen colectivamente como lenguas romances, una rama compuesta de unas 20 lenguas pero hablada por unos 900 millones de personas como lengua materna y otros 300 millones como segunda lengua. De ellas el castellano o español es la más hablada, siguiéndole el portugués, francés, italiano, rumano, provenzal, catalán, gallego y sardo.
La rama germánica es hablada por unos 600 millones de personas, siendo el inglés la más hablada de todas ellas y también la más hablada del mundo como segunda lengua. Otras importantes lenguas germánicas son el alemán, el holandés, el sueco, el danés, noruego, yiddish, afrikáans e islandés. El yiddish se ha desarrollado a partir del alemán y el afrikáans del holandés. Aunque se consideran lenguas separadas, el sueco, el noruego y el danés son mutuamente inteligibles.
Las ramas báltica y eslava a veces se agrupan en una sola denominada balto-eslava, aunque nosotros preferimos distinguirlas. Sólo dos lenguas bálticas sobreviven actualmente: la lituana con 3 millones de hablantes y la letona con 2 millones. La rama eslava comprende una docena de lenguas habladas por unos 290 millones de hablantes, siendo la rusa la más numerosa, pero también son importantes la ucraniana, la polaca, serbocroata, checa-eslovaca, bielorrusa, búlgara, eslovena y macedonia.
La rama más numerosa de lenguas de la familia indoeuropea es la indo-irania, extendida por Irán, Afganistán, Pakistán, India, Nepal, Bangladés y Sri Lanka. En total cuenta con unos 750 millones de hablantes. También encuadrada en esta rama está la lengua romaní, la lengua de los gitanos, subdividida en un gran número de dialectos ininteligibles entre sí. En Irán, se habla farsi (que se extiende por Afganistán) con 20 millones de hablantes, pero también mazanderani, 2 millones, y kurdo, 5 millones, hablado también en Turquía e Iraq. Hay 13 millones de hablantes en pashto diseminados por Afganistán y Pakistán. De las lenguas índicas la más numerosa es hindi-urdu, con 200 millones de hablantes como primera lengua y varios millones más como segunda lengua, siendo hablada en el norte de la India y Pakistán. Sindhi, con 7 millones, también se divide entre India y Pakistán. Landa, 15 millones, y baluchi, 2 millones, se hablan en Pakistán fundamentalmente. Nepalí, 10 millones, se habla en Nepal y sinhala, 10 millones, en Sri Lanka. Otras lenguas importantes hablada sen la India son: Awadhi, 55 millones, marathi, 45 millones, punjabi, 40 millones, bihari, 30 millones, gujarati, 30 millones, oriya, 20 millones, marwari, 13 millones, cachemiro, 3 millones, bhili, 3 millones, pahari, 2 millones, banjari, 2 millones, garhwali, 1 millón y kumauni, 1 millón.
Dialectos

No hay acuerdo sobre la manera y fecha en la que la lengua indoeuropea comenzó a ramificarse. Lo más que se puede hacer es estimar el grado de diferencia entre las lenguas en cuestión teniendo en cuenta todo lo que sabemos sobre ellas y después comparar esta estimación con los niveles de diferencia dentro de familias de lenguas, como la romance, cuyo actual tiempo de divergencia es aproximadamente conocido. Usando este método se puede concluir que las lenguas indoeuropeas más antiguas, anatolia, indo-irania y griega, se deben haber desgajado, como lenguas separadas de la lengua madre, antes del 3.000 a. C. pero la primera separación no debe haber sido antes del 4.500 a. C.
Una vez que los dialectos se diferenciaron lo suficiente para ser lenguas separadas, hacia el 2.500 a. C. en la mayoría de los casos, cada uno siguió su propio camino y si hay armonía en sus desarrollos ello se debe a los préstamos a través de las fronteras lingüísticas. Este es el caso de la notable convergencia entre el griego moderno, el albanés, el rumano y las lenguas eslavas meridionales.
Según el orden cronológico a las distintas ramas de las lenguas indoeuropeas podríamos clasificarlas de esta manera:
Segundo milenio antes de Cristo:
Anatolia
Indo-irania
Helénica
Primer milenio antes de Cristo:
Itálica
Céltica
Primer milenio después de Cristo:
Germánica
Armenia
Tocaria
Báltica
Eslava
Albanesa
Aunque la anterior es una clasificación ampliamente aceptada por los lingüistas, existe, no obstante, otra clasificación según la cual la familia sería en realidad la indo-hitita, con dos ramas: la anatolia y la indoeuropea, constando la indoeuropea de 10 ramas a su vez: armenia, tocaria, indo-irania, albanesa o ilírica, griega o helénica, itálica, céltica, germánica, báltica y eslava.

Escritura

Gramática
La lingüística comparada estableció una serie de principios básicos al trabajar sobre el antiguo indoeuropeo. Entre los más importantes están las leyes de Grimm y Verner que establecieron la correspondencia fonética entre los fonemas de las lenguas que se relacionan entre sí, lo que supone que un determinado sonido se comporta siempre de la misma manera bajo idénticas condiciones en cualquier lengua del mismo grupo. De acuerdo con ello, en ciertas familias indoeuropeas (albana, armenia, indoirania, eslava y en parte de la báltica) un fonema que se presupone perteneciente al proto-indoeuropeo /k/ se convierte en la sibilante /s/.
El ejemplo más divulgado de esta regla es el del cambio que se observa de la palabra 'ciento' que en latín se escribe centum y se pronuncia (kentum), mientras que en el avéstico la palabra es satem, lo que atestigua el paso de k a s. Por eso las lenguas indoeuropeas se han clasificado bien por pertenecer a la rama occidental (del centum), o bien a la oriental (del satem). No obstante, muchos lingüistas no aceptaron ese criterio para dividir la familia en dos ramas porque ello significaba que la fragmentación se había producido en épocas muy tempranas y además, porque, aun siendo un rasgo de gran interés, no es el único elemento decisivo que diferencia en dos ramas el grupo indoeuropeo.
La principal razón para agrupar las lenguas indoeuropeas juntas es que comparten un número de características de vocabulario básico, incluyendo afijos gramaticales, que se relacionan en las diferentes lenguas por reglas fonéticas estables. Sobre todo son importantes las pautas compartidas de alteración de sonidos, como la armonía del sánscrito ás-ti, con el latín es-t y el gótico -t, que significan en las tres 'es' y que concuerda por una reducción idéntica de la raíz a s- en el plural en las tres lenguas: sánscrito s-ánti, latín s-unt, gótico s-ind, que significa en todas 'son'.
Lengua
cielo
padre
Sánscrito
dyaus
pita
Griego
zeu
pater
Latín
ju
piter
Umbro
iuve
patre
Ilírico
dei
patyros
Hitita
DSius

Proto-indoeuropeo
dyeus
paeter

La tabla inferior permite hacer una comparación entre diversas lenguas indoeuropeas en sus sistemas numéricos.

1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
100
Irlandés
aon
do
tri
ceathair
cuig
se
seacht
ocht
naoi
deich
cead
Galés
un
dau
tri
pedwar
pump
chwech
saith
wyth
naw
deg
cant
Griego
hen
duo
treis
tettares
pente
hex
hepta
okto
ennea
deka
hekaton
Latín
unus
duo
tres
quattuor
quinque
sex
septem
octo
novem
decem
centum
Italiano
uno
due
tre
quattro
cinque
sei
sette
otto
nove
dieci
cento
Español
uno
dos
tres
cuatro
cinco
seis
siete
ocho
nueve
diez
cien
Francés
un
deux
trois
quatre
cinq
six
sept
huit
neuf
dix
cent
Alemán
einz
zwei
drei
vier
fünf
sechs
sieben
acht
neun
zehn
hundert
Holandés
een
twee
drie
vier
cijf
zes
zeven
acht
negen
tien
honderd
Sueco
en
tva
tre
fyra
fem
sex
sju
atta
nio
tio
hundra
Danés
en
to
tre
fire
fem
seks
syv
otte
ni
ti
hundrede
Inglés antiguo
an
twa
thrie
feowre
fif
siex
seofon
eahta
nigon
tien
hund
Polaco
jeden
dwie
trzy
cztery
piec
szesc
siedem
osiem
dziewiec
dziesiec
sto
Ruso
odin
dva
tri
chetyre
pyat
shesht
sem
vosem
devyat
desyat
sto
Bengalí
ek
dvi
tri
car
pac
chay
sat
at
nay
das
sa
Persa
yak
do
se
cahar
panj
shesh
haft
hasht
noh
dah
sad
Lituano
vienas
du
trys
keturi
penkti
sesi
septyni
astuoni
devyni
desimt
simtas
Albanés
një
dy
tre
katër
pesë
gjashtë
shtatë
tetë
nëntë
dhjetë
qind
Armenio
mi
erku
erek'
cork'
hing
vec
ewt'
ut
inn
tasn
hariwr
Tocario A
sas
wu
tre
stwar
pän
säk
spät
okät
nu
säk
känt
El diagrama inferior nos ayuda a entender las relación mutua entre las diversas lenguas indoeuropeas y el contraste con otras no indoeuropeas, basándonos en seis palabras.Lenguas Indoeuropeas
Español
mes
madre
nuevo
noche
nariz
tres
Latín
mensis
mater
novus
nox
nasus
tres
Irlandés

máthair
nua
oíche
srón
trí
Galés
mis
mam
newydd
nos
trwyn
tri
Inglés
month
mother
new
night
nose
three
Griego
men
meter
neos
nux
rhīs
treis
Italiano
mese
madre
nuovo
notte
naso
tre
Portugués
mês
mãe
novo
noite
nariz
três
Francés
mois
mère
nouveau
nuit
nez
trois
Alemán
Monat
Mutter
neu
Nacht
Nase
drei
Holandés
maand
moeder
nieuw
nacht
neus
drie
Sueco
månad
moder
ny
natt
näsa
tre
Islandés
mánuður
móðir
nýr
nótt
nef
þrír
Checo
měsíc
matka
nový
noc
nos
tři
Rumano
lună
mamă
nou
noapte
nas
trei
Polaco
miesiąc
matka
nowy
noc
nos
trzy
Ruso
mesyats
mat'
novy
noch'
nos
tri
Sánscrito
mās
matar
nava
nakt
nās
trayas
Persa
māh
mādar
nau
shab
bini
se
Lituano
mėnuo
motina
naujas
naktis
nosis
trys
Albanés
muaj
nënë
i ri
natë
hundë
tre, tri
Armenio
amis
mayr
nor
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En fonología el cambio más notable fue la pérdida o reducción en muchas lenguas de las sílabas finales o no acentuadas y la pérdida en varias lenguas de ciertas consonantes entre vocales, seguido a veces por contracción de la secuencia vocal resultante. Por eso las palabras en las modernas lenguas indoeuropeo son mucho más cortas que en proto-indoeuropeo.El sistema fonológico indoeuropeo distingue cuatro grupos de sonidos: obstruentes (oclusivos y sibilantes), laringeales, resonantes y vocales. Veamos una sumaria clasificación de las mismas:
Oclusivos: p t k d g b, agrupados de acuerdo a cinco puntos de articulación (labial, apico-dental, palatal, velar y labiovelar) y tres maneras de articulación (sorda, sonora y aspirada).

Sibilantes: s
Laringeales: h aunque esta letra tiende a perder valor fonético y se vuelve muda.
Resonantes: m n r l y w
Vocales: i e a o u largas y cortas.
Los diptongos se forman por la combinación de las tres vocales -e o a- con las vocales altas -i u- formando seis diptongos: ei oi ai eu ou au. Las cinco vocales tienen sonido corto y largo.
Cada palabra indoeuropea tiene un solo acento cuya posición está determinada por las reglas de formación de la palabra y por la entonación.

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RAMA, dios hindú

http://es.wikipedia.org/wiki/Rāma



Rāma
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Sita-Rama, héroe y heroína del Ramayana. Rāma (centro) con su esposa Sītā, su hermano Lakshman y su devoto antropoide Hanuman. Rāma y Lákshmana siempre se muestran como listos para una batalla (con arco y flechas), ya que su dharma les obligaba a pelear. Rāma se muestra con su piel azul, para indicar su procedencia divina, como avatar de Vishnú
En la mitología hindú, Rama (que en sánscrito se pronuncia ram) es el séptimo avatar ('encarnación') de Vishnú, nacido en la India para librarla del yugo del demonio Rávana. En la actualidad Ram es el dios más popular de India.
Tabla de contenidos[ocultar]
1 Nombres
2 Iconografía
3 Historia
4 Enlaces externos
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Nombres [editar]
Ramachandra: rama: placer' y chandra: 'luna', en el antiguo idioma sánscrito.
Rághava: 'descendiente de Raghu' (antiguo rey mítico).
Raghupati: 'líder de la dinastía Raghu'.
RajaRama(Rayarrám): 'rey Rama'.
Sitapati: 'amo de Sita' (su esposa)
Dasarathi: hijo de Dásarath'
Dasaratha-suta: 'hijo de Dásarath'.

Iconografía [editar]
Suele ser representado como un joven de piel azul, vestido con un dhoti (túnica-pantalón) amarillo, con el cabello atado en un moño a la cabeza al modo de los ascetas. En una de sus manos puede sostener un arco. con la otra haría el gesto hindú de promesa de protección. Su vida se cuenta en el Ramayana de Valmiki, y en el Rama-charita-manasa de Tulsi Das, amén de varias obras de teatro, películas, e incluso cómics hindúes sobre su historia.

Historia [editar]

Rama rompe el arco del Señor Shiva
El rey Dasaratha de Ayodhya no tenía descendencia a pesar de tener tres esposas; por eso realiza un sacrificio de fuego con el fin de tener hijos. Le nacerán cuatro: con su esposa Kausalya tendrá a Ram; con Kaikeyi, a Bhárata, y con Sumitri a Lákshman y Satrughna. Más tarde se nos habla del milagroso nacimiento de Sita Devi y de cómo Ram consigue su mano tensando y aún rompiendo el inmenso arco del dios Shiva.
La malvada madrastra de Ram, Kaikeyi, deseaba ver a su propio hijo Bhárata en el trono. Por eso crea una intriga, por la que Ram es desterrado al bosque durante catorce años. Su esposa Sita y Lákshman le acompañan. Durante su estancia en el bosque, el demonio Rávana, rey de Sri Lanka de diez cabezas, rapta a Sita y la lleva a su palacio.
Mientras Ram y Lakshmana la buscan, conocen al mono Hanuman ('poseedor de mandíbula'), ministro de Sugriva ('mucho cuello'), rey de los monos exilado por su hermano, el malicioso Vali. Estos monos hablantes hacen un pacto con Ram. Éste mata a Vali y Sugriva pone su ejército a su disposición. Todo el siguiente capítulo habla sobre el heroísmo de Hanuman, quien salta hasta la isla de Sri Lanka para descubrir a Sita.
Más tarde se narra la guerra entre los monos y los demonios. Para acceder a la isla con su ejército, Ram hace un puente sobre el estrecho de Palk (que separa el continente indio de la isla de Sri Lanka). Los demonios más importantes mueren a manos de los jefes de los monos, y por fin, Ram mata a Ravana. Tras recuperar a Sita, los dioses se aparecen a Ram y le revelan su condición de Dios, señor del universo.

Rama bienvenido de regreso a Ayodhyá
Ram representa, según el pensamiento hindú, el más alto grado de virtuosismo tanto como rey que como esposo. Para dar el ejemplo a la humanidad y proteger su buen nombre, él destierra a su esposa Sita debido a las habladurías de los hindúes de Ayodhya. Ella —epítome de la esposa casta que se quema en la incineración de su esposo— incapaz de vivir sin Ram es tragada por la Tierra.

Enlaces externos [editar]
Wikispecies
Wikispecies tiene un artículo sobre Rāma.
Ashram.org/Images/Bhakta/Rama.jpg (foto de Ramachandra).
Ssdec.Nsw.edu.au/AsiaAccess/Vedic/Ramayana/Images/Rama5.jpg (otra foto de Rama)

martes, 11 de marzo de 2008

PAGANISMO (MITOLOGÍA VASCA)

FUENTE: WIKIPEDIA

http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_vasca

Mitología vasca
De Wikipedia, la enciclopedia libre
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La Mitología vasca es una serie de creencias que se remontana tiempos anteriores al cristianismo. Los vascos mantienen una lengua, el euskera, que no tiene relación con ninguna de las que le rodean y que se estima es anterior a la entrada de los pueblo indo-europeos, como el Celta. Entre las diversas hipótesis del origen de los vascos una de ellas señala la permanencia, al menos desde el neolítico en el territorio que ocupan. Los recientes hallazgos arqueológicos atestiguan que, al menos, en el siglo IV se hablaba un euskera muy similar al anterior. La lengua expresa una base cultural concreta que ha ido evolucionando con el tiempo y las interrelaciones con otras culturas que llegaron al territorio. La más influyente, fue la romana y la indroducción, desde ella, del cristianismo, que vino a sustituir la antigua religión que se desarrollaba en las tierras que ocupaban los hablantes del euskera en aquellos tiempos. El cristianismo, impusos sus formas y enmascaró los cultos y deidales autóctonas que fueron conformando el universo mitológico vasco.

Representación de Mari, la Madre Diosa
Tabla de contenidos[ocultar]
1 La religión pagana vasca
2 Entorno geográfico
3 Mari, la divinidad femenina
4 Urtzi, el Jovis vascón
5 Los genios o entidades mitológicas
6 Los jentilak
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La religión pagana vasca [editar]
A pesar de la cristianización sufrida por el pueblo vasco en el último milenio y de las persecuciones de la Inquisición - especialmente durante el siglo XVII que cuentan en sus anales dos de los más cruentos episodios de la Inquisición: los procesos de Logroño contra la llamada "secta de las brujas de Zugarramurdi" y el de Bayona, en el País Vasco francés -, el pueblo vasco ha conservado numerosas leyendas que dan cuenta de una antiquísima mitología propia.
Esta mitología ha sido recogida a lo largo del siglo XX por estudiosos como J.M. Barandiarán y J. Caro Baroja, entre otros. Hay fuertes evidencias de una religión anterior al catolicismo, que se hacen ver en innumerables leyendas y en algunas tradiciones aún vivas, de naturaleza animista/mitológica.

Entorno geográfico [editar]
Las leyendas de pueblos vecinos más romanizados, como las del Alto Aragón, Cataluña, La Rioja, Cantabria o Asturias muestran una sorprendente similitud, especialmente en el área pirenaica, siendo este uno de los indicios que apuntan a una mayor extensión del puebla que lanzan o apilan grandes montañas de rocas (como los jentiles), evitar tormentas, curar enfermedades o adivinar el futuro (como los brujos), tal y como recogen en sus obras J. C. Baroja y especialmente Ramon Violant i Simorra en su obra de 1946, El Pirineo Español.

Mari, la divinidad femenina [editar]
Artículo principal: Mari (diosa vasca)
Esta religión precristiana estaba aparentemente centrada en un genio o divinidad central de carácter femenino: Mari. Su consorte Maju o Sugar parece tener también cierta importancia. Esta pareja ctónica (subterránea) parecía tener el poder ético supremo y también el poder de crear y destruir. Se decía que cuando se reunían en las cuevas de las cumbres sagradas, engendraban tormentas. Estas reuniones las celebraban los viernes por la noche, el día de los aquelarres. Los "zezen gorri" o "behi gorri" (Betizu), toros salvajes autóctonos de la zona, eran los encargados de proteger los tesoros de las grutas donde vivía la diosa.
Se decía que Mari vivía en el monte Anboto, y que periódicamente cruzaba los cielos como una luz brillante para ir a su otra casa en el monte Txindoki. Según una de las tradiciones, cada siete días Anbotoko Mari viajaba desde su cueva en el monte Anboto a otra en otro monte (según cada historia, este cambia); el tiempo era húmedo cuando estaba en el monte Anboto, y seco cuando estaba en Aloña, o Supelegor, o Gorbea. Es difícil saber la antigüedad de esta leyenda; a pesar de los elementos paganos, uno de sus nombres, Mari Urraca, la relaciona con una princesa navarra histórica de los siglos XI y XII y otras leyendas dicen que tenía un hermano sacerdote católico, o que su marido era el primer señor histórico de Vizcaya, Diego López de Haro.

Urtzi, el Jovis vascón [editar]
Otra supuesta divinidad celeste era Urtzi (o Ost, Ortzi: cielo), asimilable al Júpiter latino, pero esta parece ser importada, dado que las leyendas no la mencionan. Sin embargo su nombre aparece en los días de la semana, en el nombre de los meses y en fenómenos meteorológicos. En la Edad Media, Aymeric Picaud, un peregrino francés, escribió sobre los vascos, diciendo: et Deus vocant Urcia ("y llaman Urci-a a su dios"; la -a es el nominativo vasco, o un artículo de sufijo.
La antigua religión vasca es por tanto de carácter ctónico, teniendo todos sus personajes su morada en la Tierra y no en el firmamento, que aparece como un pasaje vacío por el que Mari o Maju viajan de montaña en montaña o pastorean rebaños de nubes.

Los genios o entidades mitológicas [editar]
Las leyendas también hablan de muchos genios, como:
jentilak, equivalente a gigantes
lamiak, equivalente a sirenas, ninfas o hadas, es resaltable que algunos toponímicos recogen este nombre, como Lamiako
mairuak, constructores de los cromlechs o círculos de piedras, que literalmente quiere decir Moros, en este aspecto hay que apuntar que en muchas partes de España se denomina genéricamente Moro a los seres mágicos, como por ejemplo a las encantarías o hadas pirenaicas aragonesas también se les denomina moras o moricas.
iratxoak (que viene a significar "duendecillos")
sorginak, brujas sacerdotisas de Mari, o simplemente brujas
Basajaun es la versión vasca del hombre salvaje del bosque, aunque tiene una gran importancia dentro del imaginario pagano vasco, en varios aspectos diferentes, ya sea como protector de los rebaños y pastores, o haciendo funciones de fauno, o como dios al que se le roban los secretos tecnológicos (como la sierra, la agricultura, etc., en la parte aragonesa del pirineo se conoce en algunos lugares como basarajaun, y en la parte catalana también se recojen mitos similares, como recoge Violant i Simorra.
También aparece San Martín Txiki ("San Martín el Pequeño"), que es una figura legendaria, así como algún sacerdote católico, que en la mitología vasca actúa de facto como un genio más.
Mamarro, que son los duendecillos del hogar, que también se conocen en otras partes del pirineo como enemiguillos, o en la parte aragonesa de la cordillera como "nemos", que pueden ser beneficos o traviesos, pero también se dá algún caso en el que un humano (frecuentemente un cura) los ha domesticado.
Se sabe que muchas de estas historias pasaron a formar parte de la cultura vasca hace pocos siglos, o como parte de las supersticiones romanas. Otros personajes de la mitología vasca son Gaueko, Tartalo, los galtzagorris, el dragón primigenio o Herensuge, etc.

Los jentilak [editar]
Por otro lado, los jentilak ("gigantes") eran un pueblo legendario de la Edad de Piedra que vivía en las tierras altas y que no conocía el hierro. Muchas leyendas dicen que eran muy grandes y muy fuertes, pero que fueron desplazados por los ferrones, o herreros, hasta su total desaparición. Eran paganos, pero uno de ellos, Olentzero, supo de la llegada de Jesucristo y fue a dar la buena nueva a todos los habitantes de Euskadi; pues con este nacimiento todos los seres mitológicos antes descritos desaparecerían para siempre. Olentzero, después de encerrar a los demas jentiles en una cueva, marchó a dar la noticia. Despues de eso la tradición cristiana lo ha convertido en carbonero y trae carbón a los niños malos por Navidad y regalos a los buenos en el País Vasco, Navarra y los territorios vascofranceses.
Todos estos seres mitológicos son la base de muchos topónimos, como Jentilbaratza.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_vasca"
Categorías: Mitología del País Vasco Folclore del País Vasco Wikipedia:Artículos buenos en w:pl

PAGANISMO (MITOLOGÍA CELTA)

FUENTE: WIKIPEDIA


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Mitología celta
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El caldero de plata Gundestrup, Dinamarca, mostrando inscripciones de la mitología celta.
La mitología celta es una serie de relatos de la aparente religión de los celtas durante la edad de hierro. Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias.
En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades políticas o lingüísticas (tales como las tribus de escotos y bretones de las Islas Británicas) transmitió por lo menos vestigios remanentes de las mitologías de la edad de hierro, las cuales fueron registradas a menudo en forma escrita durante la Edad Media.
Tabla de contenidos[ocultar]
1 Fuentes históricas
1.1 Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado
1.1.1 El problema con los 'equivalentes' dioses romanos de César
2 Las ramificaciones de la mitología celta
3 Deidades celtas
3.1 Los dioses de los celtas ancestrales
3.2 Los dioses de Irlanda
3.2.1 Dagda
3.2.2 Balar
3.2.3 Mórrígan
3.2.4 Lúgh/Lug
3.2.5 Otros
3.3 Los dioses de Gales
3.4 Dioses de la Galia
3.4.1 Cernunnos
3.4.2 Belenus
3.4.3 Teutates
3.4.4 Taranis
3.4.5 Esus
4 Héroes
4.1 Manannan
4.2 Ogmios
4.3 Nuada Airgetlam
4.4 Rhiannon
4.5 Gwyddyon
4.6 Finn Mac Cumail
4.7 Cuchulain
4.8 Arturo o Artús
4.9 Merlín
5 El culto céltico
5.1 Los templos
5.2 Los Druidas
5.2.1 Significado de las profecías en el ritual druídico
6 Remanentes modernos
7 Notas y referencias
8 Bibliografía
9 Enlaces externos
9.1 En Galego
9.2 En español
9.3 En inglés
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Fuentes históricas [editar]
Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito el idioma galo, se conjetura que los celtas paganos no eran extensamente alfabetizados, aunque una forma escrita de la lengua gala, utilizando el alfabeto griego, latino e itálico del Norte, fue usada (según lo evidenciado por los artículos votivos que llevan las inscripciones en lengua gala y el Calendario de Coligny). Julio César da testimonio del alfabetismo de los galos, pero también describe que sus sacerdotes, los druidas, prohibieron utilizar la escritura para registrar ciertos versos de importancia religiosa [1] , haciendo notar también que los Helvecios tenían un censo escrito [2] .
Roma introdujo el hábito más extendido de inscripciones públicas, y debilitó el poder de los druidas en los territorios que conquistó; de hecho, la mayor parte de las inscripciones sobre deidades descubiertas en Galia (Francia moderna), Britania y en otros lugares representan territorios celtas posteriores a la conquista romana.
Aunque tempranamente los escotos de Irlanda y partes del moderno Gales usaron la escritura Ogam para registrar inscripciones cortas (en gran parte nombres personales), el alfabetismo más sofisticado no fue introducido a los territorios celtas que no habían sido conquistados por Roma hasta el advenimiento del cristianismo; de hecho, muchos mitos gaélicos primero fueron registrados por monjes cristianos, aunque sin la mayor parte de sus significados religiosos originales.

Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado [editar]
La fuente clásica sobre los dioses celtas de la Galia es la sección "Commentarii de bello Gallico" de Julio César (52-51 ac; La Guerra de las Galias). En este, él nombra a los cinco dioses principales adorados en la Galia (según la práctica de su tiempo, él nombra a los dioses con el equivalente romano más cercano) y describe sus roles. Mercurio era la más venerada de todas las deidades y numerosas representaciones de él han sido descubiertas. Mercurio es visto como el creador de todas las artes (y a menudo es tomado para referirse a Lugus por esta razón), protector de aventureros y comerciantes y el más poderoso en relación al comercio y el beneficio. Además los galos reverenciaban a Apolo, Marte, Júpiter, y Minerva. Acerca de estas divinidades los celtas son descritos sosteniendo opiniones aproximadamente iguales a las de otros pueblos: Apolo disipa la enfermedad, Minerva anima habilidades, Júpiter gobierna los cielos, y Marte influye en la guerra. Además de estos cinco, él menciona que los Galos remontan su linaje a Dis Pater.

El problema con los 'equivalentes' dioses romanos de César [editar]
Debido a que César no describe a estos dioses por sus nombres celtas, sino por los nombres de las divinidades romanas con los cuales los comparó, este proceso confunde considerablemente la tarea de identificar a estos dioses galos con sus nombres natales en las mitologías insulares. Además retrata por medio de un esquema ordenado la deidad y su rol en una forma que es bastante desconocida y poco familiar a la literatura coloquial de ese tiempo. De todos modos a pesar de las restricciones, su lista final es una observación provechosa y fundamentalmente exacta.
Equilibrando su descripción con la tradición oral, o incluso con la iconografía gala, uno está preparado para recolectar los distintos entornos y los roles de estos dioses. Los comentarios de César y la iconografía aluden a períodos bastante distintos en la historia de la religión gala. La iconografía, en los tiempos romanos, es parte de un ajuste de grandes acontecimientos sociales y políticos, y la religión que esto representa se pudo haber mostrado realmente menos obvia que la mantenida por los druidas (orden sacerdotal) durante el período de la autonomía gala de Roma.
De forma inversa, el desear el orden es a menudo más aparente que verdadero. Por ejemplo, ha sido documentado que de los varios cientos de nombres incluyendo aspectos celtas atestiguados en la Galia, la mayor parte surge sólo una vez. Esto ha conducido a algunos estudiosos a concluir que las deidades celtas y los cultos relacionados eran locales y tribales y no pan-célticos. Los defensores de esta opinión citan la referencia de Lucan, una divinidad llamada Teutates, que ellos traducen como "espíritu tribal" (teuta se cree, puede ser interpretado como "la tribu" en Proto-celta). Sin embargo, la serie evidente de nombres divinos, puede ser justificada de manera diferente: muchos pueden ser meros epítetos aplicados a dioses claves adorados en cultos pan-celtícos. El concepto de panteón celtíco como un número grande de deidades locales es contradicho por ciertos dioses bien documentados cuyos cultos parecen haber sido seguidos a través del mundo celta.

Las ramificaciones de la mitología celta [editar]
La mitología celta se encuentra en un número variado, pero relacionado, de subgrupos distintos ampliamente relacionados por las ramificaciones del idioma céltico:
Religión céltica antigua (conocida básicamente por medio de fuentes arqueológicas más que por fuentes mitológicas escritas.
Mitología en lengua goidélica, representado principalmente por la mitología irlandesa
Ciclo Mitológico
Ciclo de Ulster
Ciclo de Fenian
Ciclo Histórico
Mitología en lengua britónica, representado principalmente por la mitología galesa

Deidades celtas [editar]

Los dioses de los celtas ancestrales [editar]
Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parece haber difundido en todas partes del mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de éstas las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree.
La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.

Los dioses de Irlanda [editar]
El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.
El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión).
Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.

Dagda [editar]
El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el "dios bueno", no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid ("padre de todos"), Lathir ("padre poderoso")y Ruadh Rofhessa ("rojo de la gran ciencia"). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito como dios de alguna cosa.
Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.
Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que puede haber habido una representación de lo que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.
En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un "Hombre de los Bosques", un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

Balar [editar]
Balar, Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuadu, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte.

Mórrígan [editar]
Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente "La reina de los fantasmas" era una diosa tripartita de la guerra de los celta irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, "corneja", aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).

Lúgh/Lug [editar]
La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado a la figura mitológica Lúgh en irlandés) en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon) , Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden)y Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo), además la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones o el término Lugas que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes. Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más importante de la mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino el "dios sin función" porque las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre, pero a los Fomoré por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa "blanco", "luminoso", pero también "cuervo", por lo que este animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta función era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.

Otros [editar]
Brigid (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa "altura", "eminencia", lo que señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores).
Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo ("epo" = caballo, que corresponde al "hippos" griego y al "equus" latino), además de Tailtiu y Macha.
Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comiéndose los "cochinos mágicos" de Manannan. El nombre de Goibniu deriva del nombre "herrero" en celta.
Diancech, dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla "Mag Tured" y abre una "fuente de salud" en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos o muertos
Angus, dios irlandés del amor, de sobrenombre "Mac Oc" (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger.

Los dioses de Gales [editar]
Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen dos grupos de lineajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de "Anna Purna" (Ana la que provee) y en Roma como "Anna Parenna". Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de "Santa Ana", madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar.

Dioses de la Galia [editar]
Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I) menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus, pero existe muy poca evidencia de que éstos fueran deidades célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía culto principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de éstas son:

Cernunnos [editar]
Artículo principal: Cernunnos
Cernunnos (El Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero nosotros conocemos muy poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado en Gundestrup, Dinamarca qué data de 1 o 2 siglos adC. Se cree que es el dios de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un "torque", especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.

Belenus [editar]
Artículo principal: Belenus
Belenus era una deidad regional a la que se le rendida culto principalmente en el norte de Italia y en la costa de la Galia mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta llamada Beltaine es asociada con él. Algunos todavía debaten si él realmente era en absoluto una deidad. Su nombre significa "luminoso y brillante" y algunos creen que 'él' simplemente representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo asturiano Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día de la celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras coincidente con el día de Beltaine.

Teutates [editar]
Artículo principal: Teutates
Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los "dioses de la noche" junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la Galia y en la Bretaña romana.

Taranis [editar]
Artículo principal: Taranis
Dios del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto se extendía por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su adoración era muy parecida a la de Teutates, ya que para aplacar su ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la triada formada por estos dos más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del rayo y el trueno, y los romanos le identificaban con Júpiter.

Esus [editar]
Artículo principal: Esus
Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como dioses principales de los galos. Recibía sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de sangre.

Héroes [editar]

Manannan [editar]
Manannan (o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad y una nave que surca el mar sin remos ni velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de él; allí aún pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel.

Ogmios [editar]
Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.
En Irlanda le llaman "Ogma". Es el inventor del "ogam", conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que participa eficazmente en la batalla "Mag Tured".

Nuada Airgetlam [editar]
Su nombre significa brazo de plata y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de "Mag Tured", perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano de plata y así asume nuevamente la función de rey y conduce a los Tuatha Dé en la segunda batalla de "Mag Tured".

Rhiannon [editar]
Heroína galesa, su nombre proviene de "Rigantona": la gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.

Gwyddyon [editar]
Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar "sabio". Representa el poder mágico heredado de los antiguos druidas.

Finn Mac Cumail [editar]
Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian. Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la tropa de los "Fiana". Su nombre significa "Blanco, hermoso, rubio y de buena raza". Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.

Cuchulain [editar]
Artículo principal: Cuchulain
Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones inverosímiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su cabeza emana la "Luz de Héroe", signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad.
Cuchulainn es un "héroe de luz", un héroe civilizador, personificación de la sociedad a la que pertenece, pero a la que él confiere un carácter divino. Representa, también, una especie de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).

Arturo o Artús [editar]
Arturo o Artús es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente no era más -históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes insulares hacia el año 500 de nuestra era, en la lucha desesperada que estos bretones sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la leyenda se adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiriéndole una dimensión mitológica. Así es como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa "que tiene el aspecto de un oso", adquirió todas las características de una divinidad de la tradición celta.
Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y Arturo se convirtió en el símbolo de un mundo celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este rey sólo tiene poder en la medida en que está presente, aunque sea sin actuar. Arturo y Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien detenta la soberanía.

Merlín [editar]
Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y diversos elementos mitológicos vinieron a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en él el mito del loco inspirado por la divinidad, el del "hombre salvaje", señor de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del niño que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.
En la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther Péndragon. Hace que éste engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda.

El culto céltico [editar]
Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.
Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas.
Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma.

Los templos [editar]

Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta
A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.

Los Druidas [editar]
Artículo principal: Druida
Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahamanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos.
Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se cree que ellos utilizaban a este último para preparar medicinas o pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa "roble" (galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez.
Los bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.
La cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética. Pudo haber existido además una clase de "videntes" o "profetas", los Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa "inspirado" o "extático". Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento del shamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos.

Significado de las profecías en el ritual druídico [editar]
Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: ‘ Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en materias muy importantes ellos preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios Greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres.

Remanentes modernos [editar]
Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en las culturas célticas modernas. La mitología basada (aunque, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de hoy, aunque en la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o propiedades beneficiosas todavía se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de varias figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas de hoy o que toman parte en la mitología posterior al cristianismo se han descubierto en áreas en las cuales no existen registros antes de la cristiandad.
Algunos de éstos son:
Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales.
Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña.
Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda.
Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.
Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.
Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas entre los distintos grupos.
Véase también:
Druidas
Celtas
Galos

Notas y referencias [editar]
César De Bello Gallico 6.14
César De Bello Gallico 1.29

Bibliografía [editar]
Ellis, Peter Berresford (1994), Dictionary of Celtic Mythology, Oxford: Oxford University Press. ISBN 0195089618.
Green, Miranda J. (1992), Dictionary of Celtic Myth and Legend, New York: Thames and Hudson. ISBN 0500279756.
MacCana, Proinsias (1970), Celtic Mythology, New York: Hamlyn. ISBN 0600006476.
MacKillop, James (1998), Dictionary of Celtic Mythology, Oxford: Oxford University Press. ISBN 0192801201.
O'Rahilly, Thomas F. (1946, reissued 1971), Early Irish History and Mythology.
Rosaspini Reynolds, Roberto (1999), Mitos y Leyendas Celtas, Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 9507540695.
Rosaspini Reynolds, Roberto (1999), Cuentos de Hadas Celtas, Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 9507540490.
Rosaspini Reynolds, Roberto (2000), Cuentos de Hadas Irlandesas, Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 9507540814.
Sjoestedt, M. L. (1949; translated by Myles Dillon. repr. 1990), Gods and Heroes of the Celts, Berkeley: Turtle Press. ISBN 1851821791.

Enlaces externos [editar]

En Galego [editar]
Galizacelta.com

En español [editar]
El Caldero Gundestrup

En inglés [editar]
CyberSamurai, Encyclopedia of Celtic Mythology
Timeless Myths - Celtic Mythology
Celtic Art & Cultures (Gundestrup cauldron)
Celtic Religion - What Information do we really have
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_celta"
Categoría: Mitología celta